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lunes, 4 de febrero de 2019

EL SABER DE AMLO




Cuando se atreve a decir que va a averiguar lo que ocurrió con los estudiantes de Ayotzinapa, ¿Cómo puede saberlo?

Porque se basa en su saber general sobre el hombre: Su bestialismo radical. Todos saben lo que les pasó.

Este es su saber. Él mismo, siendo el que está más libre de este sino, como ser humano también está sometido a esa tentación. Lo sabe, lo cual le da cierta inmunidad. Saberlo sin dejarse llevar por esa fuerza oscura, le da fuerza como  significante.

Ese es su saber, por eso puede hablar sin levantar la voz.
AMLO es el significante que habla, el hombre que pasa a través del fuego.

sábado, 31 de marzo de 2018

EL AMOR, FIJACIÓN EN EL INCONSCIENTE CAMBIANTE.




La estructura, tal como la presenta la corriente epistemológica del ´estructuralismo´, es un conjunto de   elementos que no tienen, de forma aislada, identidad propia. Que por sí mismos no existen. Su función es la de combinarse unos con otros y según el lugar que ocupen en la relación con los otros, cobran la identidad de ser portadores de un sentido.

Esta definición es interesante porque nos dice que nada es nada por sí mismo. Que nada es nada si sirve sólo para mirarse el ombligo.

El significante insiste en el significado, pero no consiste en él.

Así funciona el lenguaje en la concepción de Ferdinand de Saussure, fundador de la lingüística moderna; el significante por el que se unen las palabras insiste en un significado, pero no consiste en él.

La palabra árbol, el sonido de esta palabra, su carácter fonético (“Significante”), si no estuviera en relación con el resto de las palabras del lenguaje, no significaría lo que nos viene a la cabeza cuando la pronunciamos, cuando la escribimos, como en este momento. Sería un ruido articulado que no nos haría sentir nada.

El significado no surge del significante al que está pegado, surge de la forma en que éstos se combinan.

Marrón no es marrón en la máquina psíquica de producción de sentido; marrón es el que no es azul, el que no es verde, etc., etc. 

Cuando pronuncio una palabra, ´la computadora´ inconsciente de la mente hace un trabajo de diferenciación  entre los sonidos de las palabras con el objetivo de descartar las que no corresponden con la palabra pronunciada. Una vez ubicada la palabra árbol, la palabra marrón, en la combinación de las palabras posibles, cobra sentido en la conciencia. La una es una planta grande, la otra un color.

En este punto la ´Teoría del significante´ de Lacan, ayuda a entender cómo se arma para el hombre el sentido de la realidad en el funcionamiento  inconsciente.

Cuando pasamos a través de una frontera geográfica, que al mismo tiempo implica un cambio de lengua, entre español y portugués, por ejemplo; en el lado de habla española, a la calle se le dice calle y al pollo se le dice pollo. En el lado portugués, a la calle se le dice rua y al pollo fargo.
                            
Para los del lado de lengua portuguesa ´fargo´ es naturalmente pollo. Para nosotros´frango´ no significa nada. ¿Frango? ¿qué es esa cosa, qué es ese sonido? Nada. Pero para los de la acera de enfrente es el sonido ´pollo´ lo que no tiene ningún sentido. Porque en el otro idioma, ese sonido no está combinado en nuestro inconsciente con los otros sonidos del lenguaje.

Es necesario que los sonidos se liguen al sentido, que las palabras tengan un significado, si no, no podríamos entender las cosas, ni a nosotros mismos.

El  concepto de estructura.

La estructura que inaugura Saussure, está armada por relaciones. Se trata de entidades elásticas, proclives al cambio permanente.

La combinación es cambiante por los nuevos símbolos que entran en la cadena del lenguaje inconsciente, y los que salen. Es un sistema dinámico y el sentido que se relaciona con ellos se va modificando a su compás.  
Por eso hay maduración, por eso hay cambio de sentido, por eso hay poema.

Podemos entender cómo el proceso de maduración a través de la experiencia es una ganancia de significantes en el pensamiento, que van cambiando la visión del mundo en cada etapa de la vida.

En esto consiste la Teoría del Significante de Lacan.

Las leyes según las cuales se combinan, no es mecánica, como si el símbolo que entra al sistema empujara en la fila a los que hay delante de él, esperando a que le atiendan en el mostrador de una tienda, a que le hagan un lugar; sino que cabe en el lugar de la cadena en el que lo sitúa el aporte al sentido establecido en la combinación que viene funcionando con anterioridad a su llegada.

Llega a donde  ´ha sido llamado´, según el decir de los discursos místicos.

Algunos significantes nuevos entran en la cadena y otros salen de ella; y el sentido cambia eternamente.

“Nada sí, pero no nada”, como decía el presocrático.

Nada es nada per se, sino por la relación con los otros elementos del inconsciente.

Es de la cifra combinatoria de la que el sentido emerge.

¿Cómo se sostiene el amor por alguien, el amor por algo, en un inconsciente con una estructura cambiante del sentido?

El inconsciente del sujeto primero se enamora con el deseo y después, su consciencia, decide seguir mirando de la misma forma a su objeto de amor enamorado, esa decisión consciente es el amor, que a partir de allí sostiene el mundo.

domingo, 4 de diciembre de 2016

DE NUEVO CON LA TEORÍA DEL SIGNIFICANTE.


ZIZEK:
´EL AMOR ES EL MAL´.

FÍSICA CUÁNTICA:
´EL UNIVERSO ES UN VACIO, PERO UN VACIO CARGADO POSITIVAMENTE´.

De tanto calentar las orejas con esta cuestión, voy a intentar justificar el interés que me suscita mediante un ejercicio de reflexión.

Se trata de un texto de Zizek sobre la naturaleza del Universo. Paso a citarlo:

“¿Tendría yo – cómo decirlo – una actitud espontánea hacia el Universo?
Es algo muy oscuro. La primera tesis debería ser una especie de vanidad total. Aquí no hay nada, básicamente. Quiero decirlo de una manera suficientemente literal, como… finalmente… aquí hay sólo algunos fragmentos, algunas cosas que desaparecen. Si miras al Universo es un gran vacío. Pero entonces ¿cómo emergen las cosas? Aquí siento un tipo de afinidad espontánea con la física cuántica donde, ya saben, la idea es que el Universo es un vacío. Pero un vacío cargado positivamente. Y entonces las cosas particulares aparecen cuando el equilibrio del vacío es perturbado. A mí me gusta mucho esta idea de espontaneidad según la cual la realidad es no-nada. Las cosas están afuera. Esto significa algo terriblemente fuerte, que lo que nosotros llamamos creación es una especie de desequilibrio cósmico, una catástrofe cósmica en que las cosas existen por error. Y estoy preparado para ir hasta el final y afirmar que el único modo de neutralizarlo es asumir ese error e ir hasta el final. Y nosotros tenemos un nombre para esto. Lo llamamos amor. ¿No es el amor precisamente una especie de desequilibrio cósmico? Siempre he tenido cierta repugnancia hacia esa noción de “yo amo al mundo”, el amor universal. No me puede gustar el mundo. No sé cómo básicamente, estoy entre el “yo odio al mundo” y tengo indiferencia hacia ello. Pero el conjunto de la realidad es sólo eso. Es estúpido, está afuera. No me preocupo por eso. Amar, para mí, es un acto extremadamente violento. Amor no es “los amo a todos”. Amor significa selecciono algo, y es, de nuevo, la estructura del desequilibrio. Aún cuando esto sea un pequeño detalle, una frágil persona individual, yo digo “te amo más que a cualquier cosa”. En este preciso sentido formal el amor es el mal.”

La teoría del significante:
El mal, dice Zizek, es el amor. Desde la teoría del significante, el amor que describe es fijar el significante, detener su movimiento, fijar el sentido.

La mecánica del significante, que según esta teorización nos da el ser, al mismo tiempo nos  muestra sometidos a una creación constante de sentido, como el ´Universo´ que describe este autor. Un sistema de movimiento perpetuo.

Aquello que fije su movimiento será el mal, en tanto interfiere el deslizamiento del sentido que está en su naturaleza, que nos permite y nos obliga, a ser creadores del mundo y de nosotros mismos.

El amor entonces, al fijar el sentido, va en contra de nuestra naturaleza determinada por significante.

El Universo es una nada, pero una nada que se mueve. Por eso produce sentido y nadie es hoy quien fue ayer, como en el río de Heráclito.

´Una nada cargada positivamente´ es un vacío que se mueve, un vacío que está lleno de movimiento ya que ´la nada´ no se mueve.

Sin nada no hay todo:

De esto trata ´la teoría del significante´ de Lacan, donde  ordena todo esto. La venimos trabajando en algunos de estos textos. Hoy sólo la situamos.

En un Universo de movimiento el mal es la quietud, el bien con su deslizamiento lo impide.

domingo, 3 de abril de 2016

INVESTIGACIONES CUANTICAS.


DICE UN FÍSICO.

 


“Cómo juega el caos en un sistema de partículas estabilizado mediante la termalización – que hace que las partículas se opongan unas con otras – es fundamental. No sólo a nivel teórico, porque hoy en día se hacen redes ópticas donde se meten partículas y se las hace interactuar.


La mecánica cuántica es la teoría más exitosa de la ciencia de los últimos cien años. Explica el comportamiento del mundo microscópico y, fundamentalmente, es absolutamente anti intuitiva y bizarra.



En el mundo clásico, si yo tengo la conjunción de una partícula roja y una verde, no dejo de tener una partícula roja y una verde, conjuntas; en el mundo cuántico tengo algo nuevo, rojo y verde al mismo tiempo. Y si uno mide una, perturba la otra y viceversa.”



Me suena a la teoría del significante de Jaques Lacan, en que cada significante es una parte de la combinatoria y la combinatoria en sí misma.



domingo, 8 de abril de 2012

LEON FELIPE Y EL SIGNIFICANTE




De Versos y oraciones del caminante, canto XII:

No es lo que me trae cansado
este camino de ahora…
No cansa
una vuelta sola,
cansa el estar todo un día,
hora tras hora,
y día tras día un año
y año tras año una vida dando vueltas a la noria.

Se me ocurre una lectura, que como todas corre el riesgo de ser arbitraria: De lo que está cansado el poeta es del significante.
Cuando se avanza en la lectura poética, el poeta se va desencarnando de la realidad porque ve que en toda la asombrosa variación de temas de la vida, todo se remite a lo mismo, a aquello que tenemos en la cabeza que hace posible que nos relacionemos con los hechos reales dándoles un sentido. A este mecanismo inconsciente que produce sentido, la cadena del significante.

Hay días en que el poeta es demasiado consciente de esto y se ve a sí mismo como un mecanismo. Tener esa visión no es demasiado bueno ni demasiado fácil, pero el poeta en algunos momentos se acerca a verlo, y ese es el cansancio que sufre.
Por otra parte la pueden sufrir todos los hombres, porque en algún rincón del alma todos tenemos algo de poetas.

domingo, 1 de abril de 2012

QUIEN NO ES LACANIANO ES REACCIONARIO - Teoría del significante -




Esta idea que he tomado del filósofo y psicoanalista Zizek, señala la crítica importancia del pensamiento de Lacan, que actualizó el pensamiento del creador del  inconsciente.

Una de las ideas que atraviesan todo su pensamiento es la Teoría del significante, ligada a la lingüística, que explica la relación entre la mente y el lenguaje.

Este funciona en el psiquismo como una ruedita de símbolos que se combinan entre sí: Son los significantes, que en sí mismos no tienen sentido pero tienen la capacidad de producirlo. 
Según la forma en que estos se combinan se produce un efecto de sentido en la consciencia.
Este depende de su combinación por lo que, cuando entra otro elemento en la cadena, se produce un sentido nuevo que cambiará la percepción del mundo y la propia identidad. Cambiamos a medida que la cadena inconsciente varía sus combinaciones.
El inconsciente es el reino de las combinaciones del lenguaje que producen  sentido en la conciencia.

Esta claridad que aporta Lacan por los mecanismos de la lingüística, permite superar las concepciones de otras interpretaciones psicológicas que resultan cargadas de elementos imaginarios, fuente de error. Se gana en claridad a la hora de  entender la naturaleza psíquica humana.

domingo, 11 de diciembre de 2011

LO BELLO Y EL SIGNIFICANTE


El inconsciente está formado por una ruedita de símbolos en continuo movimiento. Con cada percepción o pensamiento se agrega un nuevo elemento que produce un cambio en su combinación.
La incorporación permanente de lo nuevo y su correspondiente producción de sentido dan lugar a lo bello que expresa esta movilidad propia del psiquismo.
Cuando se incorpora un significante estamos en el tiempo lógico de la modificación y cambio de sentido.

domingo, 4 de diciembre de 2011

SUJETO DEL LENGUAJE. TEORÍA DEL SIGNIFICANTE.

El lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure, en su libro recopilatorio Curso de lingüística general, cambia la concepción del lenguaje, superando de la teoría nominalista en que se suponía una unión sustancial entre la palabra y la cosa; por la que el sonido árbol era parte del objeto árbol, entendiéndose que ambos compartían la misma naturaleza, como continuación del mito bíblico del lenguaje original en que Dios en el paraíso nombra a cada objeto.

En esta nueva concepción del lenguaje, para que no haya lugar a confusión, las palabras tienen que poder relacionarse entre ellas mediante elementos diferenciables; y estos no son los significados, que tienen variables infinitas, sino los sonidos que se pueden distinguir unos de otros con claridad:

Las letras del alfabeto se distinguen entre sí, al igual que las frases que componen, al igual que en una serie de 28 números ninguno se confunde con otro.

¿Cuál es el modo en que se relaciona el sentido con la parte sonora de la palabra?

Pongamos un ejemplo:

A un lado de la frontera de una nación de habla española, digamos México, al árbol se designa con el sonido: árbol; al otro lado, en Estados Unidos, de habla inglesa, se lo nombra con otro: tree. Son diferentes a pesar de producir el mismo significado.

No es la parte sonora de la palabra la que implica en sí misma el sentido, ha de ser otro por lo tanto el mecanismo que lo produce.

Habíamos dicho que no había una unión de sustancia o de naturaleza entre el sonido de la palabra y el objeto o significado al que nombra.

Ahora tenemos la posibilidad de decir algo más: lo que une el sentido a la palabra está en la estructura del lenguaje.

A la parte sonora de la palabra Saussure la llama Significante, y al objeto que nombra, Significado. La novedad de su aporte consiste en que el significado de cada significante no se produce desde el mismo significante sino por la posición que este tiene con relación a los demás. El sentido responde a la relación entre ellos.

Esta es la base lingüística de la Teoría del significante de Lacan, que esencialmente indica que las ideas del pensamiento no se forman por su sentido real, sino por un mecanismo de combinaciones inconscientes que funciona más allá del contenido de la idea, y como la combinación está en permanente cambio, también lo está el sujeto.

lunes, 21 de noviembre de 2011

SIGNIFICANTE, CREACIÓN, BARBARIE

En el artículo del periódico El Mundo, España, 5.08.2011, “El extremismo maligno”, dicen Gustavo de Arístegui y San Román refiriéndose a los cercanos hechos de Oslo:

“Extremismo, radicalidad y odio, como síntoma de una gravísima enfermedad que aqueja a una parte lamentablemente significativa de la humanidad, que justifican la violencia más sanguinaria”.

Nadie puede estar en desacuerdo con esta valoración, pero vamos a plantearnos el interrogante eterno de qué es el ser humano para poder llegar a estos extremos de barbarie.

No estamos planteándonos el interrogante desde un punto de vista ético o moral, sino funcional o mecánico.

Desde el punto de vista del psicoanálisis podemos decir que es a causa del significante.

Como lo hemos desarrollado en otros post, los significantes del psiquismo, son los ladrillos con los que está formado el inconsciente, que a su vez determina los contenidos de la conciencia.

Es una función mecánica. Una construcción de símbolos que se arman como piezas de un puzzle, que se van relacionando entre sí en distintas combinaciones durante la evolución de la personalidad.

Según la combinación que toman en lo inconsciente, un nuevo sentido se produce en la consciencia.

Esto no justifica nada pero explica bastante de los extremos del humanito.

Freud ante la pregunta de qué hacer con ello, decía preferir el trabajo y el amor.

lunes, 21 de febrero de 2011

LA NEGACION Y EL SIGNIFICANTE

Freud escribió un artículo titulado “La denegación” referido al mecanismo llamado Negación, que consiste en que una persona pone un No, o hacer desaparecer de la conciencia un contenido incómodo, pasando a pensar en otra cosa.

Recuerdo el caso de un señor muy moralista que en una crisis resultó ser un cleptómano reprimido. Este tipo de situación psicológica es muy común de ver y se la considera un mecanismo de defensa.

Esta es una cuestión con la que la mayoría de las personas están familiarizadas, pero nos preguntamos cómo se las arregla el pensamiento para ponerla en acción.

Puede responderse por el mecanismo del significante que hemos explicado en distintos ejemplos en los post. El significante es un símbolo que se añade a una cadena inconsciente produciendo un nuevo sentido en la consciencia. Esta capacidad de emergencia del sentido que produce la aparición de un nuevo significante tiene su contrapartida en la capacidad de la conciencia de negar ese mismo sentido, en una especie de efecto de doble dirección, en que lo que emerge desaparece. La negación nos muestra así una cara del mecanismo del significante, que viene a ser como los ladrillos que constituyen nuestro inconsciente.

sábado, 5 de febrero de 2011

LA BELLEZA IMPLICA LA INTELIGENCIA

En las concepciones de la Grecia Clásica, de Platón por ejemplo, la belleza era considerada la máxima virtud. Creo que no la valoraban de un modo superficial o sólo referido a lo bonito de un cuerpo, sino que esta tenía esta consideración porque en ella hallaban coincidencia con la inteligencia.

Un lector podrá preguntarme si alguien estéticamente agraciado es por ello inteligente. De ninguna manera. Nos acordamos del chiste de barrio de la infancia en que los chicos decíamos que había una chavala bonita que se volvía nada apenas abría la boca, que se podía estar con ella en el lecho siempre que no la abriese. En fin, esto puede dar lugar a variadas lecturas críticas. Pero es cierto que más allá de lo bonito que es mera circunstancia, lo bello es lo que tiene inteligencia.

¿A qué inteligencia se referían los clásicos para que coincidiese con lo bello? A la del fundamento del humanito, cuando consigue que su mirada vea el carácter circunstancial de su ser teniendo al mismo tiempo el sentimiento absoluto de su sentido. La clave es la combinación precisa de sentido y sin sentido y su referencia teórica es la teoría del significante de Lacan.

Keats nos ilustra con su famosa frase: belleza es verdad y verdad es belleza y eso es todo lo que necesitas saber.

sábado, 15 de enero de 2011

EL JARDIN DE LOS SENDEROS QUE SE BIFURCAN DE BORGES, Y EL SIGNIFICANTE

Siendo el concepto de significante - tomado de la teoría lingüística del inconsciente de Jacques Lacan - un fundamento del pensamiento, resulta lógico que nos lo encontremos por todos lados, y tratamos de mostrarlo en estos blogs.

En el famoso cuento de Borges, El jardín de los senderos que se bifurcan, un sabio estudioso de la cultura china le muestra a su amigo que el laberinto está hecho de símbolos.

“Diversos tiempos que también proliferan y se bifurcan”. Esta definición del jardín infinito sugiere la ruedita de los significantes que para Lacan configura el inconsciente: Una cadena incompleta que gira tratando de hallar el lugar del eslabón que falta, produciendo cada vez nuevos sentidos.

Otra definición del jardín da la siguiente clave:

“Omitir siempre una palabra…”: Coincide con lo anterior.

Muchas almas (por no decir todas en un sentido metafísico) vienen produciendo en su personalidad un enigma que las nutre desde su historia y que las confunde casi con seguridad en el mundo banal de las cosas. Todas están esperando un punto de convergencia con que identificarse en grupo, que las despierte a su sino.

viernes, 3 de septiembre de 2010

YOURCENAR Y LAS RELIGIONES DEL LIBRO



“En lo que a mí concierne, creo que repetiría con gusto ante las “tres religiones del libro”, el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, la palabra desdeñosa que se pasaban solapadamente los espíritus libres de la Edad Media: “Las tres imposturas”.

La impostura no está en los dogmas, los ritos, las leyendas, que pueden ser admirables y enriquecedoras para la psiquis humana, sino en la aserción insolente, encontrada con demasiada frecuencia en estos tres grupos, de que son los únicos que están, por decirlo así, en línea directa con Dios.”

Es el problema que se engendra en la concepción de un significante no partido, no circulante, cerrado sobre sí mismo, que por ello no le es posible evitar radicalizar su cierre ¿Acaso lo que está cerrado puede estar abierto?


sábado, 16 de enero de 2010

EL SUEÑO DEL HUMANITO Y LA BELLEZA


Anteanoche tuve un sueño. Fue, en su última parte, casi una pesadilla. Estaba tratando de explicar a alguien mi idea de la belleza, e iba buscando una imagen que la representara.

Recorríamos un paisaje que, poco a poco, llegaba al punto de la belleza. Se hacía rogar, pero finalmente apareció ante mis ojos.

Era una especie de edificio o elemento que destacaba sobre el llano, y fue definiéndose poco a poco.

En ese momento le dije a mi acompañante: Es eso, mira allí, allí está.

Al mismo tiempo que se iba definiendo la imagen, vi que estaba de pie, de forma inestable, sobre una cornisa de piedra; y curiosamente – en el sueño soy consciente de esta rareza – en el último instante en que la imagen de la belleza se concretaba, mis pies resbalaban hacia el vacío, y le pedía a mi amigo que me ayudase a sostenerme.

Asociaciones con el sueño:

Me parece una situación relacionada a la cuestión del significante. Lo natural es buscarlo, por lo cual, cuando lo encuentras, te ves amenazado. ¿Qué hacer, humanito, ante esta especie de condena a que la búsqueda obliga?

- Buscar, sin encontrar jamás, es tu destino.

Quien se empecina en quedarse con los productos de lo buscado, construyendo un mundo de cosas encontradas, se torna fanático y destructivo; tanto para él como para los otros.

El humanito, que se cree mucho y es poquito, tiene razones basadas en su dependencia inconsciente (del significante), para creerse mucho. Y para ser poquito también tiene razones: las de poner pies en polvorosa.


domingo, 14 de diciembre de 2008

LAS “PLANTAS SAGRADAS” Y EL PSICOANÁLISIS

- SIGNIFICANTE Y ESPIRITUALIDAD –

Cuando los psicólogos que trabajan con alucinógenos recogidos de las tradiciones americanas, ayahuasca, yague, psicolcibina, peyote, etc., dicen que en sus culturas, los maestros aborígenes se comunican con los espíritus del bajo, del medio y del alto mundo, estableciendo comunicación entre sus tres niveles; agregan que en nuestra cultura occidental este recorrido se traduce por un acceso a la espiritualidad.
Nos parece que la noción de espiritualidad, se utiliza como un comodín, con que se ubican estos niveles, para diferenciarlos de la psicología del comportamiento y la conducta; usan la noción como algo que no es definido explícitamente, o que se menciona como inefable, difícil de ser dicho mediante palabras; es a nuestro entender una noción que se basa en una idealización de lo psicológico.
Se intenta la crítica de la mente entendida como comportamiento, de la que se siente y se constata, precisamente en la experiencia alucinógena, su pequeñez; al ver que hay algo que esta concepción deja por fuera, algo esencial. A esto se lo llama espiritualidad. Nos parece un bello sonido.
Es correcto sostener que existe algo más que la conducta que se ve a simple vista; algo esencial de la mente, del pensamiento humano, que queda sin considerarse en la conducta.
Sin embargo, la bella sonoridad de la palabra espiritualidad – algo que hace sentir como de mal gusto cualquier crítica – es una palabra esencialmente vacía.
Solemos acordarnos de Saussure cuando nos dice que es más fácil hallar una verdad que saber qué lugar le corresponde. Viene al caso pero en una forma invertida. La palabra en cuestión nos parece que ocupa correctamente el lugar de algo esencial del pensamiento, que no está al alcance de la teoría psicológica, pero que la verdad no está dicha con la palabra. Es un señalamiento de lugar, usando el puntero emocional de la idealización.
¿Qué es espiritualidad? Lo que corresponde al espíritu. ¿Qué es el espíritu? Lo que olvida la teoría psicológica que cree que la mente es puro comportamiento.
Me siento de acuerdo con el psicólogo de los psicotrópicos en que esta teoría está coja de lo fundamental y la espiritualidad o la iluminación son los términos con que nombra ese renglón fundamental. Hasta aquí estoy de acuerdo: hay un escalón más, que es esencial.
¿Por qué usa este tipo de términos muy valorizados pero indiscriminados en cuanto a su sentido estricto? Creo que debe ser porque no tiene una teoría psicológica para enfocar su experiencia, viéndose obligado a tomar palabras de la cultura por unos y otros lados. Es una consecuencia inevitable del método un poco demasiado basado en la experiencia, en la empiria.
¿Qué es lo que pondría en ese sitio esencial? El inconsciente. Aquello en lo que consiste el descubrimiento freudiano. Eso, es lo esencial; lo que trabaja el tratamiento psicoanalítico, que no tiene que ver con hacer consciente lo inconsciente, como se supone vulgarmente, pero sí con hacer un viaje dentro de él.
Que el sujeto lo consiga mediante distintas situaciones, métodos o instrumen tos, de acuerdo pero, en todos los casos es un recorrido dentro de lo inconsciente.
Reconozco que la palabra inconsciente no tiene la belleza evocadora que lleva añadida la palabra espíritu o espiritual, pero puede acotarlo y evitar entrar en un efecto emocional de verdad, basado en una sensación de totalidad o de ideal, que es en lo que se entra al utilizar esta bella palabra.
Una manera de explicar lo inconsciente de Freud es como lo hace Lacan, con su teoría del significante. Lo mencionaremos tan sólo en este momento.
¿Por qué hacer este énfasis? ¿Es tan relevante la cuestión? Creo que tiene relevancia en la medida en que la tiene el pensamiento científico. Este pensamiento trata de trabajar con argumentos las cosas de la realidad, dejando fuera la preponderancia de lo emocional. No es que tenga nada contra lo emocional o contra los sentimientos, sólo que creo que su lugar no está en la ciencia o al menos en las explicaciones de que esta nos provee. Puede estar en el camino de producir los descubrimientos que, como decía el mismo Einstein, a veces pasan por la imaginación y por la creación poética. Con lo que no estoy conforme es con que se sitúen elementos emocionales confundidos con ideas, como creo que ocurre en este caso.
Algo parecido ocurre, lo cito tan sólo como otro ejemplo de apoyo para esta crítica, con la palabra energía, que se ha convertido también en una palabra comodín para las cuestiones psicológicas.
También con ella ocurre lo mismo, que suele ubicar bien el lugar de un concepto, pero deja en ese lugar una emoción que se toma como una idea. Que de igual modo, tiene que ver con procesos inconscientes de la naturaleza humana. Aunque esta vez el comodín emocional energía, no tenga tan bellas connotaciones como el anterior, lo que dicho sea de paso, le beneficia.
El aporte freudiano del inconsciente en el psiquismo, nos permite pensar que el humano es el que viaja permanentemente y sin término en el mundo del sentido, que es justamente lo que enseñan las plantas sagradas que utiliza el psicólogo. No es poco viaje, el de las plantas de marras, como el del inconsciente en el psicoanálisis; equivale a encarnar el conocimiento de que vivimos en el constante fluir de las interpretaciones o, por qué no, de las visiones de la propia identidad y del mundo. Algo así como la caída de las ideologías, por decirlo de un modo algo burdo.

Luis Schnitman
14.12.2008

domingo, 27 de enero de 2008

LA RELACIÓN SEXUAL REARMA LA ESTRUCTURA DEL PENSAR


- El enigma psicoanalítico del sexo –

El pensamiento, basado en el significante - producido en la primera infancia en el escenario simbólico de las diferencias sexuales, de acuerdo con la fórmula de Freud – funciona con una lógica de enigma: soy esto porque no soy lo otro, soy en lo que me diferencio.


El enigma consiste en la definición por el entorno, no por la propia característica. No me defino de forma positiva por lo que soy, sino por lo que no soy en el entorno de los otros.

A partir de allí queda sentada la lógica inconsciente del pensar, donde empiezo a ser yo cuando conozco al otro.


La relación sexual, por este fundamento simbólico, es una relación entre posiciones psíquicas, denominadas feminidad y masculinidad.
En este orden de cosas, para dar el merecido reconocimiento a la lucha feminista de la liberación del sometimiento al sexo opuesto, la palabra “opuesto” debe llevar al goce de la diferencia - en la psíquica naturaleza del sujeto humanito - que no es el del sometimiento.


Utilizar para el sometimiento lo que es dado para el goce, es una perversión. Si esto combate el feminismo, chapó*. Si se confunde o lo invierte, no chapó.

La diferencia sexual anatómica es la escena más a la mano en que se arma el juego de los símbolos, necesario para “recordar” - rearmar en realidad - lo que hace que funcione el pensamiento.

El pensamiento basado en el significante se rearma constantemente, esta su vertiente poética.

Eso somos: un pensamiento sustentado en la diferencia, específicamente en la oposición o juego de opuestos.


Así como la posición sexual femenina – por su juego, de diferencia esencial entre el vacío y la máscara, en el que se sostiene – es memoria del símbolo; es el mismo pensamiento humanito, el que se sustenta en la diferencia entre los símbolos, hablando más propiamente, entre los significantes; como hemos citado en los trabajos de Jaques Lacan en otra parte, significante es aquello que constituye la estructura del símbolo en el lenguaje, lo que hace posible el lenguaje, permite que funcione.

Esta maravilla somos. Maravillosa, a la vez que insoportable.
¡Ay amor, ay amor! – como decía el inmortal García Lorca - ¡ay amor de mi sueño mío!
“Sueño”, equivale aquí a símbolo.



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*Chapó. Expresión coloquial española que significa reconocimiento, como por ejemplo “sacarse el sombrero”.