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miércoles, 8 de septiembre de 2021

ABRIR LA CONSCIENCIA”? ¿AL INCONSCIENTE?


Queremos hacer una reflexión sobre la expresión coloquial de moda que dice “abrir la consciencia”.

Es una expresión que suena bien, parece que se refiere a la apertura a un pensamiento menos cerrado, que es capaz de enfocar de manera diferente a las propias, las ideas ajenas a nuestra concepción. Abriendo nuestra comprensión.

 

Como apertura de pensamiento es una buena idea. Pero, como psicoanalistas, nos hallamos con un interrogante; porque estamos familiarizados con la idea de trabajar el inconsciente, en el sentido de la superación de sus bloqueos y conflictos provenientes de viejos condicionamientos infantiles, lo que está lejos de un trabajo de la consciencia.

 

Por eso decimos en el título del artículo, ¿se abre al inconsciente? ¿A qué se abre la consciencia? ¿Abrir la consciencia es un movimiento interior a la consciencia misma?

 

En la teoría freudiana del inconsciente la consciencia es su efecto. De tal modo que, superando los bloqueos inconscientes, la consciencia sufre un efecto benéfico. Si yo pensaba, por ejemplo, que siempre tenía la razón; al darme cuenta de mis limitaciones, me volvía más empático y reflexivo con muchos beneficios en la vida. Más que darme cuenta, habría que decir que es el inconsciente el que se da cuenta.

 

Mi inconsciente dejaba de estar regido por una idea omnipotente y se relativizaba la concepción que tenía de mí mismo. Esta posición, que provenía de experiencias de la infancia, al ser superadas, modificaba mis concepciones conscientes.

 

También está alejada de la concepción que superar el conflicto inconsciente se produce al hacerlo consciente; como un hacer consciente lo inconsciente, lo que piensan incluso muchos psicoanalistas.

 

La verdad es que la comprensión consciente no siempre resuelve el bloqueo, el miedo o el conflicto infantil anclado en el inconsciente.

 

Lo que lo resuelve es la modificación misma de la idea inconsciente. Para lograr esta modificación no hay que irse de paseo por la consciencia ni por la conducta, ni por la educación. Es un proceso propio de lo inconsciente. Con esto nos hallamos en el tratamiento del psicoanálisis.

domingo, 28 de enero de 2018

¿POST VERDAD? CINISMO.

FINTAS COMO EN EL POKER.


“Voy a cumplir con mi palabra”, dice un político en campaña electoral, sin decir a qué palabra se refiere.
Se me hace que esta frase contiene la estructura de la noción de verdad neoliberal, llamada post verdad.

Nadie sabe a qué se refiere esta denominación, porque hasta ahora la verdad cultural, la verdad de la gente era una: existía una verdad objetiva. Hubo después una época de transición que expresa la frase: ´que cada uno tiene su verdad. ´

En la frase del político, parece que la post verdad es sostener la existencia de una verdad, que está en un lugar de la habitación que no se puede encontrar.

Para que sea post verdad, en este momento en que estoy hablando – como en este escrito, por ejemplo – decir la verdad debe coincidir en el tiempo, con la prueba de la verdad.
Hoy no: La prueba se la doy mañana. No porque sea una estafa en que le digo una cosa y después resulta que es la contraria, sino porque no se sabe de qué verdad se habla, lo que resulta conveniente para el que habla. No es más que una melodía con una letra ausente de contenido.

La post verdad es una intención de verdad. Ya se verá en otro momento hasta donde coincide o no con la verdad verdadera, la verdad probada.
La Post Verdad es un discurso que no se compromete consigo mismo.

Se ha pasado del ´si lo digo lo hago´, al ´si lo digo´ a secas.

Esto, como la parte esencial del post modernismo, ha tomado una lección del psicoanálisis acerca que el deseo es variable en su objeto, pasándose tres pueblos; llegando a creer que el objeto no se puede definir.

El psicoanálisis se ve obligado a poner un límite a este deseo, basándose en la realidad, a lo que se  ha llamado ´criterio de realidad’.

Usted vuele en brazos de su deseo; no sea usted un neurótico que quiera saber de antemano todas las cosas; pero tampoco sea lo contrario de un neurótico, un perverso que sabe que hay que bajar la patita al suelo, pero no le hace caso y haciéndose el distraído lleva el cartón con lo que le conviene, al paso de las circunstancias. Volamos, volamos, somos felices, volamos.

domingo, 8 de octubre de 2017

¿QUÉ PASA EN EL INCONSCIENTE DE LOS JÓVENES SUICIDAS?

De los muchos jóvenes afectados por el ambiente, sólo algunos se suicidan. ¿Qué les pasa en el inconsciente?

Los factores condicionantes (medio ambiente, economía, cultura, medio familiar, exigencia académica, etc.) sin duda son significativos, pero persiste la pregunta: ¿Qué les pasa en el interior de su personalidad? ¿Qué les pasa en el inconsciente?

Entiendo que en estos tiempos en que las corrientes psicológicas comportamentales y cognitivas, dejan de lado el psicoanálisis, éste, sin embargo, es más necesario que nunca ya que es la teoría que permite una mayor visualización de la formación del sujeto.

No se puede contestar la pregunta por la causa por la que un joven se suicida si no se tiene en cuenta lo que pasa a nivel inconsciente de su personalidad. En la forma en que se arma su sujeto.

Estábamos pasando unas cortas vacaciones en Medellín, cuando un señor de alrededor de 70 años, al enterarse de que era un profesional de la salud mental, se acercó a hacerme la pregunta.

Su hijo adolescente se había lanzado de un puente con su novia, quitándose de esta manera ambos la vida.

Me preguntó ¿por qué?.
Me contó que su hijo era un chico normal, que estaba muy enamorado de una chica que estaba en tratamiento psiquiátrico. El suceso del suicidio de ambos, había sido noticia nacional; que yo lo tenía que acordar, afirmó. En efecto, un vago recuerdo surgió en mi memoria.

¿Por qué?

El hecho notable es que este padre seguía sin poder entender qué le había pasado a su hijo dentro de la cabeza, dentro de su alma, para tomar semejante decisión.

Especulamos un poco al respecto de su hijo, de su personalidad y me acuerdo que surgió la siguiente información:

El muchacho había sido desde niño supremamente introvertido, le iba muy bien en sus estudios, pero no era comunicativo.

Tampoco tenía facilidad para establecer las amistades clásicas de la adolescencia, como ´el mejor amigo´, el grupo de amistades que salían a aventurar en los ratos libres de los fines de semana.

Cuando se emparejó con su chica toda su afectividad se volcó hacia ella, como si lo que no le salía con el resto del mundo, se concentrase en esa relación amorosa.

Posiblemente, dijimos, su afectividad largamente reprimida, se volcó con ella masivamente, por primera vez en su vida. Y ante las crisis nerviosas de la chica que podrían cuestionarle su futuro amoroso, en una identificación amorosa total, resultaron tomando juntos la decisión; basada en la impresión de que tampoco él hallaba futuro en su propia vida, sin la presencia de su joven pareja.

Sin conocer personalmente al joven, en esta conversación con su padre llevamos la pregunta del por qué hacia la situación interna e inconsciente de su personalidad, dejando claro que era una conclusión especulativa.

Rescato de este caso, la dirección hacia lo inconsciente de la respuesta al por qué del suicidio.

En los casos de los estudiantes de la Universidad del Valle que se han quitado la vida durante los primeros meses de este año 2017, con gran preocupación, se ha movilizado toda la institucionalidad.

La gobernadora del Valle, el rector y el vicerrector de la universidad, el director de bienestar universitario, el representante de los estudiantes, han tenido una manifestación proactiva al respecto, considerándolo un problema serio de salud pública.

Todas las medidas sugeridas por los funcionarios políticos y académicos han hecho hincapié en un seguimiento cercano de todos los aspectos que puedan afectar a los jóvenes, con un marcado énfasis en la prevención. Alguna de estas manifestaciones han dicho que era esencial descubrir cuál era la causa de estas conductas suicidas, pero perdidas en la multiplicidad de factores del ambiente.

En efecto, lo que nos llama la atención es que en ninguna de ellas se ha hecho alusión a los problemas inconscientes de la personalidad.

Esto no es la excepción sino la norma, en el enfoque sobre los problemas mentales, cuando se presentan situaciones de alarma como estas.

Hoy en día, en los países occidentales, nadie duda de la existencia del inconsciente; sin embargo, a la hora del enfoque de los problemas de salud mental pública, el concepto de inconsciente brilla por su ausencia; lo que nos asombra.

Como decíamos antes, cuando se trata de la pregunta por las causas, que llevan a estos jóvenes a eliminar su vida; lo que les pasa en el inconsciente es una pregunta que no debe faltar.

Es la perspectiva que nos aporta el psicoanálisis, que tanto nos hace falta en estos tiempos de confusión.


sábado, 26 de agosto de 2017

¿POST VERDAD?


FINTAS, COMO EN EL POKER.

“Voy a cumplir con mi palabra”, dice un político en campaña electoral, sin decir a qué palabra se refiere.
Se me hace que esta frase contiene la estructura de la noción de verdad neoliberal, llamada post verdad.

Nadie sabe a qué se refiere esta denominación, porque hasta ahora la verdad cultural, la verdad de la gente era una; existía una verdad objetiva. Hubo después una época de transición que respondió a la frase: ´que cada uno tiene su verdad. ´

En la frase del político actual, parece que la post verdad es sostener la existencia de una verdad, que está en un lugar de la habitación que no se puede encontrar.

Para que sea post verdad, en este momento en que estoy hablando – como en este escrito, por ejemplo – decir la verdad no debe coincidir, en el tiempo, con la prueba de la verdad. No, hoy no; la prueba se la doy mañana. No porque sea una estafa en que le digo una cosa y después resulta que es la contraria, sino porque no se sabe de qué verdad se habla, lo que resulta conveniente para el que habla.

La post verdad es una intención de verdad. Ya se verá en otro momento hasta donde coincide o no con la verdad verdadera, la verdad probada.
La Post Verdad es un discurso que no se compromete consigo mismo.

Se ha pasado del ´si lo digo lo hago´, al ´si lo digo´ a secas.

Esto, como la parte esencial del post modernismo, ha tomado una lección del psicoanálisis acerca que el deseo es variable en su objeto, pasándose tres pueblos; llegando a creer que el objeto no se puede definir.

Donde el mismo psicoanálisis se ve obligado a poner un límite a este deseo, basándose en la realidad, a lo que se  ha llamado, con justeza, ´criterio de realidad’.

Usted vuele en brazos de su deseo; no un sea neurótico que quiera saber de antemano todas las cosas; pero tampoco sea lo contrario de un neurótico, un perverso que sabe que hay que bajar la patita al suelo, pero no le hace caso, haciéndose el distraído, para llenar el cartón con lo que le convenga. al paso de las circunstancias. Volamos, volamos, somos felices, volamos.

sábado, 5 de noviembre de 2016

POR QUÉ PERSISTE FREUD?



Hay personas que dicen: Qué tanto jaleo con Freud, Freud no es Dios.

- Freud no es Dios, pero es el que descubrió la oscuridad en el alma humana, lo que Heidegger filosofó, él lo demostró científicamente.

¿Qué quiere decir la oscuridad? puede preguntar el lector.

Ha producido una revolución copernicana en el saber. Somos guiados por nuestro corazón y nuestro corazón es inconsciente.

Como Copérnico que le quitó a la Tierra el carácter de ser el centro del universo según la entendía Ptolomeo, como Darwin le quitó al ser humano el lugar del hijo de Dios colocándolo dentro del reino animal, el psicoanálisis, al centrar todo en lo inconsciente, le quitó al hombre ser dueño de su consciencia para remitir su centro al reino del inconsciente.

Este ser humano viajero es la oscuridad que inaugura Freud. Pero sorprendentemente es gracias a esta oscuridad que el ser humano es un artista creador de sí; que cuando se enfrenta a la página en blanco, al mundo en blanco, genera una realidad que produce el goce del nacimiento perpetuo; el nacimiento permanente del artista creador.


domingo, 31 de enero de 2016

PSICOANÁLISIS. NO HACER CONSCIENTE LO INCONSCIENTE SINO VOLVER PASADO EL PASADO.



Dice Samanta Schweblin: Hay una frase de David Clowes que recito de memoria cada vez que no sé cuál será el siguiente paso:

“Hay que aprender a tirar las historias a la basura, y usar lo que queda de ellas sólo como influencia”.
Es mi manera de aceptar las manchas y, sobre las manchas, bordar algo del futuro”.

Me parece un adecuado enfoque de la elaboración inconsciente que plantea el psicoanálisis. El pasado, cernido a través de las nuevas adquisiciones queda desarmado y se convierte en materia prima para la nueva personalidad.

domingo, 4 de octubre de 2015

IDEOLOGÍA: TOTALITARISMO DEL OBJETO.




Desde el punto de vista psicoanalítico no existen verdades absolutas, sin embargo las ideologías se sostienen en la creencia que su pensamiento es la única verdad y su visión del mundo la única verdadera. En la dialéctica del sujeto y el objeto (en la que se sostiene la relación del sujeto con la realidad), la ideología está basada en un objeto absoluto.
De esa manera no se puede ir muy lejos en las buenas relaciones entre seres humanos.
Mediante los argumentos se puede incitar a la reflexión sobre las cosas. Mediante la ideología sólo se puede dar órdenes y obedecerlas.

martes, 24 de febrero de 2015

“CONÓCETE A TI MISMO”, LA PROPUESTA DE LOS MAESTROS QUE EN EL MUNDO HAN SIDO, RECOMIENDA UN CAMINO DE CREACIÓN.




La propuesta de los maestros que en el mundo han sido del “conócete a ti mismo” recomienda un camino de creación. Porque conocerse no es posible en términos absolutos.
Una referencia freudiana para plantear esta imposibilidad está en su artículo “Los recuerdos encubridores”.
Freud sitúa allí su concepción del síntoma como la estructura, la naturaleza misma del ser humano. (Lo repetirá Lacan contemporáneamente, respondiendo a la pregunta por el tratamiento psicoanalítico: “Sigue la vía del síntoma”).
Muestra que la teoría del trauma de sus primeros tiempos, no se corresponde con la realidad; ya que detrás del recuerdo “traumático” existe otra situación mental que ha hecho sensible al sujeto para que se produjera ese impacto en su personalidad. Y detrás de esta causa, hay otra causa más. Y así sucesivamente.

Sin embargo plantea la validez del psicoanálisis para buscar la causa del síntoma, la causa del yo, la causa de lo que eres.
Los “entrenadores” psíquicos lo acusan de ser una manera espuria de meter al paciente en una búsqueda eterna. Creemos que el “negocio” deshonesto es el de estos “couchers”, que prometen el autoconocimiento. En realidad, lo que demuestra la práctica psicoanalítica es que no hay tal engaño, sino una forma de ser del humano que no permite llegar a ninguna parte; pero, lo que se descubre al mismo tiempo, es que en el camino de búsqueda se encuentra el ser. En el tratamiento psicoanalítico, el analizante se descubre como un ser de creación.
El tratamiento psicoanalítico rescata la vida como obra de arte, siempre en construcción.
Todos los caminos llevan a Roma, pero a Roma no se llega jamás; y si por alguna situación antisistema llegaras a Roma, deberás salir corriendo y extraviarte para seguir buscándola.

domingo, 19 de octubre de 2014

LA RESPUESTA DE LACAN A LA CUESTIÓN DEL CIBER SEXO.

EL EJEMPLO DEL ENAMORAMIENTO.



Dentro del asunto más general de la ciber realidad, las relaciones sexuales virtuales han recibido distintas interpretaciones respecto a cuánto tienen de reales.
Justamente, según la idea de realidad que se asuma, lo virtual como opuesto o al menos diferente a lo real, puede ser interpretado de distintas maneras.

A la discusión sobre hasta qué punto es real el sexo virtual, Lacan contesta del modo que nos parece más psicoanalítico. Dice que tiene tan poca realidad como la misma relación sexual física.
Ambas se sienten reales por el sentido que les da el vestido de símbolos que inconscientemente el sujeto les confiere y al que su percepción responde.
Un buen ejemplo para visualizarlo es el estado de enamoramiento. Vemos con claridad que no están en el objeto real los atributos que el sujeto siente que posee.

lunes, 19 de agosto de 2013

HIPNOSIS O ASOCIACIÓN LIBRE.

S.XXI ANTE LA BÚSQUEDA DE LA LIBERTAD. 
El método intervencionista enfrentado al facilitador de pensamiento.

Surge la misma cuestión hoy, cien años después de las primeras investigaciones clínicas de Freud a principios del XX con la “asociación libre”.

Primera plana del diario El Espectador, 11.07.2013, Bogotá, Colombia: Una doble noticia, una frente a otra; la primera de un neurólogo del Instituto de Investigación de Massachusetts, la segunda de las comunidades negras, indígenas y campesinas de Sud América.
El investigador estadounidense procura insertar recuerdos en ratas, el estudio antropológico sudamericano recuperar saberes perdidos de las comunidades originarias.

La primera lleva al “Gran hermano”, la sociedad del control, la segunda al humano con su difícil camino de la búsqueda de la libertad.

Nuevamente retorna Aldous Huxley, con su Un Mundo Feliz, de 1932. En esta novela de ficción, “la humanidad es desenfadada, saludable y avanzada tecnológicamente. La guerra y la pobreza han sido erradicadas, y todos son permanentemente felices. Sin embargo, la ironía es que todas estas cosas se han alcanzado tras eliminar muchas otras: la familia, la diversidad cultural, el arte, el avance de la ciencia, la literatura, la religión y la filosofía.” (Descripción de Wikipedia).

domingo, 28 de agosto de 2011

PARA EL MAR DE FONDO: PSICOANÁLISIS. PARA EL ESTANCAMIENTO: PSIQUIATRÍA.


1. El humanito es un sujeto de su historia. No hay genética psíquica sino producción de la personalidad.

2. Las marcas de la historia van construyendo un camino interno de logros y conflictos.

3. El psicoanálisis es un método de tratamiento dedicado a prever y reconducir estos azares.

4. La psiquiatría tiene como objetivo ayudar a la reconducción cuando sus caminos están atascados o de ayudar a soportarlos cuando esta ya no es posible.

5. Si no se dan las condiciones para trabajar con el mar de fondo de la historia del sujeto, la medicina psiquiátrica toma el relevo para aliviar lo que aún sea posible.

6. Psicoanálisis y psiquiatría son en este sentido complementarios.

sábado, 12 de febrero de 2011

NIHILISMO VERSUS PSICOANÁLISIS

El psicoanálisis nos enseña que no existimos donde creemos que existimos, a nivel del sentido, sino en su continua creación. Dicho con más propiedad, en los dos lados, en el sentido y un paso antes, en el lugar en que este se produce.

Sentimos nuestra identidad a partir de un yo consciente que cada mañana al despertar se encuentra en el mismo lugar del mundo como sujetos de nuestra historia.

Cuando descubrimos que lo que nos hace existir no es el sentido sino su búsqueda podemos caer en una interpretación nihilista de la realidad, entender como quien dijese: no soy lo que creía, me siento desilusionado, nada hay verdad.

Como dio a entender el poeta Menassa joven: “Buscar eternamente no carece de nada, tengo y lo sé, esa es la verdad”.

La realidad humanita es la ilusión. Realidad de ilusión, que no ilusoria, la dimensión del deseo es una verdadera realidad.

domingo, 19 de diciembre de 2010

LA FUNCIÓN DE LA TEORÍA

Lo delicado de la función de la teoría es que entre sus efectos está la producción de la personalidad.

Por eso estamos en contra de la concepción cognitiva conductual del sujeto, que produce un sujeto transmisor de información y estamos a favor del psicoanálisis, que produce la personalidad creativa de un sujeto de enigma.

domingo, 17 de octubre de 2010

NUEVAMENTE EL LSD

En el diario “El Mundo”, España, 10.10.2010, bajo la pluma de Patricia Matey, se publica un artículo sobre el posible uso terapéutico de los alucinógenos.

Recuerdo que cuando estudiaba los últimos cursos de medicina en Buenos Aires, hace unos 40 años, el tema estaba en el candelero, algunos psiquiatras lo defendían y finalmente dejaron de hacerlo por la oposición legal.

El artículo plantea nuevamente el debate. Los argumentos experimentales que se exponen son serios desde el punto de vista de la lógica científica, pero, para la autora los alucinógenos tienen un efecto puramente biológico en los neurotransmisores cerebrales.

-¿A qué otra cosa podría referirse?, podría preguntar el lector.

- Al mecanismo psíquico, le contestaríamos.

Por eso el artículo, que lleva en sí cuestiones interesantes, tiene por la parcialidad de su enfoque, un vicio de nulidad.

El alucinógeno produce a nivel psíquico inconsciente una movilización de la posición del sujeto y sus conflictos, con lo cual los síntomas de sus patologías sufren una suerte de sacudimiento. A consecuencia de éste puede ser que la psiquis halle caminos de curación, ayudada por el psicoanálisis o la psicoterapia. Es como el efecto de la hipnosis, también movilizador del conflicto. Así mismo la experiencia de vida, cuando conmociona al sujeto, produce ese efecto.

Nosotros preferimos recomendar el psicoanálisis, que produce la misma conmoción, pero se lleva a cabo mediante un método que ayuda a procesar este movimiento y no conlleva riesgo.

sábado, 9 de octubre de 2010

MENASSA Y EL POSTMODERNISMO


“El postmodernismo es una tendencia que cree que se puede vivir sin el marxismo y sin el psicoanálisis, sin lucha de clases y sin inconsciente. No es ninguna otra cosa. Entonces estamos viviendo en una sociedad postmoderna. Yo me niego absolutamente a vivir en una sociedad post moderna, porque pienso que si hay algo que no se va a poder tachar es la explotación del hombre por el hombre, que es tan clara en todos los lugares. Que por más que digan que Freud es esto y lo otro, lo que no van a poder tachar es el proceso inconsciente, nadie se traga que no hay inconsciente.

Por eso digo que el postmodernismo dura poco, no pasa de siglo, porque cree que se puede hacer una vida sin las únicas dos ciencias que se produjeron en los últimos tres siglos, el marxismo y el psicoanálisis; si acaso también la lingüística, sin los últimos descubrimientos que se han hecho sobre el hombre. Porque ciencia es aquello que le devela un misterio al hombre. Y los tipos creen que se puede hacer una vida sin eso, para mí son ciegos los postmodernistas. En ese sentido, yo estoy muy enojado con los intelectuales. Sigo pensando la realidad social y la vida del hombre desde el marxismo y el psicoanálisis. De eso me pueden acusar. A las otras disciplinas no les doy el rango que les doy al marxismo y al psicoanálisis.”

(Tomado de “Siete conferencias de psicoanálisis en La Habana, Cuba”. Miguel O. Menassa. Edit. Grupo Cero.1995.Madrid. Pág. 157)

sábado, 25 de septiembre de 2010

HE ATENDIDO A UNA SEÑORA DE 44 AÑOS… LUCHA DE CONCEPCIONES EN SALUD MENTAL.

Ha llegado a mi consulta una señora de 44 años, con una historia de depresión crónica, de la que ha sufrido tres crisis a lo largo de su vida, dos relacionadas a pérdidas de familiares cercanos. Ahora está amenazada por una tercera también desencadenada por nuevas situaciones de pérdida.

Ha sido tratada con medicación y seguimiento psiquiátrico durante veinte años, que le han permitido hacer una vida bastante normal pero no han curado su enfermedad. Busca otro psiquiatra porque el profesional que la trató está enfermo.Me aclara que no quiere tratarse con psicoanálisis, a lo que accedo con mi comprensión de que ella ha llevado a cabo tratamiento medicamentoso durante toda su vida y que es lo que demanda como paciente.

Sin embargo, en la segunda entrevista me hace la pregunta siguiente:“¿Por qué tengo depresión?

Le digo que esa es una pregunta importante, pero que averiguarlo es como hacer un psicoanálisis.

Menciono este caso porque representa el drama de concepciones que tiene la gente, sobre los tratamientos de salud mental.

Me pregunta también si a su edad se puede cambiar.

Le respondo que sí, aunque uno se acomoda a la vida que ha venido haciendo. Que de todos modos se puede cambiar si realmente lo desea, que no se trata de otra cosa que un trabajo.

martes, 22 de junio de 2010

MILLER Y EL COMBATE CONTRA LOS COGNITIVISTAS, OBSESIONADOS CON LA INFORMACIÓN.


Miller combate contra la hipótesisdel hombre número del cognitivismo que considera al sujeto como un proceso de tratamiento de la información, como un ordenador.

Nos acordamos de la tremenda reflexión de Albert Einstein después de la bomba en Hiroshima y Nagasaki en el 45: Si hubiese previsto esto hubiera sido fontanero.

Puede pensarse que lo dijo en el inevitable momento emocional de la catástrofe que no habría llegado a ocurrir sin su aporte de la fórmula de la velocidad de la luz.

También puede decirse que la culpa es del humanito que somos, que se cree mucho y es poquito; ese que en su demencia fue capaz de convertir el avance maravilloso de su fórmula del universo, en una bomba, y que su autor no tiene por qué pensar que tendría que haber evitado su aventura de pensamiento.

Una cosa es la herramienta del conocimiento y otra lo que se haga con ella. Es mejor trabajar la tierra con una pala que con las uñas, pero se corre el riesgo de usarla para darse en la cabeza.

En la elección de qué hacer con la herramienta, entramos en el campo de la política, que va a afectar a muchos hombres.

¿Vale el goce y la aventura de la creación de unos pocos, el precio horroroso que pagarán muchos? A esto Einstein contesta que no.

Esto mismo lo planteó Picasso cuando dijo que en un incendio en que hay que elegir entre salvar a un gato o a una de sus obras, elegiría al gato.

Es por lo tanto una cuestión de fondo, porque evitar el sufrimiento a la mayor cantidad de personas nos parece lo esencial.

Por eso, ante la carga de la ideología del cognitivismo, la pregunta de fondo es:¿Qué política de civilización queremos, la del hombre-número o la del psicoanálisis?

Si no es un proceso de tratamiento de la información ¿qué es el humanito?

Desde el punto de vista del psicoanálisis, opuesto a la corriente cognitiva, el humanito es el sujeto que procesa el goce.

¿Qué es el goce?

El sujeto no está limitado a su software sino que se produce constantemente a sí mismo. ¿Puede captarse este vértigo? Eso es lo que quiere evitar el informatismo. Entendemos por qué lo quiere hacer: para evitar al humanito la angustia de pensar. Pero al evitar el pensamiento también se pierde el goce.
En esta concepción, el goce es la búsqueda del estilo de ser y de vida del sujeto en el vaivén entre su desaparición y su producción permanente es lo que llamamos surf existencial.

domingo, 23 de mayo de 2010

LO QUE EL PSICOANÁLISIS OFRECE A LA ANORÉXICA


¿Con quién va a hablar la anoréxica sino con aquel que sea capaz de ver la nada en el centro del ser, que ella escenifica al situar el todo en la nada, la belleza en la fealdad?

Por haberlo descubierto y expresarlo mediante el síntoma ha enfermado.

¿Lo captáis?


sábado, 29 de agosto de 2009

DISCURSOS DE LOS MEDIOS Y EFECTOS MENTALES

Los humanitos funcionamos en un entrecruzamiento con el otro. Vale decir que sin perder nuestra identidad nos vamos identificando – transformando – según lo que el discurso de la otra persona nos provoca.

Esta notable capacidad social está nuestra esencia, es una característica de nuestra naturaleza, Para bien y para mal. Para bien porque esto hace posible el afecto en las relaciones sociales y para mal porque las hace más complejas.

A aquello que llega directamente al inconsciente de lo que el otro dice. En efecto, en la palabra está presente el sentido de lo que se dice y aquello que está entre líneas, que se disimula entre los textos. Esto es lo que se incorpora, lo que se combina en nuestro inconsciente.

En términos psicoanalíticos el discurso es el significante. En lo que se dice existe un registro de sentido, lo que llamamos de significación, y otro registro, simultáneo al sentido, del orden de la forma. Como ejemplo podemos utilizar a la ironía. No es igual decir algo llanamente que con el doble sentido que está dirigido a sorprender a las ideas y a la sensibilidad del interlocutor, como ocurre en esta. No es lo mismo decir por ejemplo Todos los hombres son iguales, que decir Todos los hombres son iguales pero algunos son más iguales que otros. En este último caso, se filtra un mensaje que hace pensar al interlocutor sobre algo que en la naturaleza humana tiene que ver con el nivel de calidad de los sujetos.

Con esto se dice de forma subrepticia que los seres humanos tenemos distintos niveles de calidad, introduciéndonos en una situación difícil, la de plantear una verdadera complejidad en el mundo humano, porque no es un tema obvio, fácil de resolver, ya que cuando decirnos que todos somos iguales nos planteamos un principio universal de igualdad de derechos, pero lo otro es más complejo y genera preguntas, incluso puede dar lugar al cuestionamiento de la ley social sencilla y universal del primer enunciado. El inconsciente es llevado inevitablemente a estas consideraciones, las piense el sujeto conscientemente o no.

Una parte de la palabra funciona como sonido. Por ejemplo si digo árbol, invariablemente aparece en nuestra mente el sentido de la palabra árbol, pero además de este sentido está la cuestión fonética, los sonidos que la integran: a-r-b-o-l, y el lenguaje está armado de modo tal que cada palabra puede funcionar y hacernos sentir el sentido de ella porque está integrada en un mecanismo que hace que se diferencie de las otras. Se diferencia gracias a este mecanismo del lenguaje, no porque la tengamos grabadas en un registro de nuestro cerebro de tipo químico o en nuestros genes y de este modo la sabríamos porque nuestros mayores ya la sabían y nos la han transmitido genéticamente. Desde el punto de vista del psicoanálisis esta es una situación que se adquiere por aprendizaje puro al llegar el niño a un mundo de hablantes, en que le entra, se le incorpora el aparato del lenguaje.

Esto que es cómo funciona la maquinita del lenguaje trae como consecuencia lo que decíamos que existen formas de combinación en el discurso que modifican potencialmente nuestra personalidad inconsciente ya que esta depende en última instancia de la forma en que están combinadas nuestras ideas y sentimientos.

Aclarado lo que llamamos discurso, queremos plantear los efectos inconscientes que tienen la mayoría de los discursos de los medios de comunicación sobre la mente inconsciente.

Si abro los cuatro canales normales que le llegan a todo el mundo en España, podría hacer una descripción de discursos sintética como la siguiente:

1. Una serie del corazón venezolana

2. Un programa del corazón español de tolerable gusto

3. Un telediario

4. Otro programa del corazón español de terrible gusto

5. Un documental muchas veces repetido

6. Un programa de concurso

7. Una serie estadounidense

8. Una película del Oeste americano

9. Un programa de asuntos esotéricos

10. Otro telediario

11. Un programa de debate político

El 90 % de ellos de mala calidad y de mal gusto en mi opinión. Después de escuchar y ver esta serie de discursos siento que no quedará casi nada libre en nuestro inconsciente.

Personalmente, habiendo llegado ayer de vacaciones de un país con graves problemas sociales,diferentes a los de España, al escuchar el comienzo de un informativo radial, cambié inmediatamente de emisora. En la otra también pasaba lo mismo así que giré el dial hasta dar con una que sólo pasaba música. Y tomé una decisión, no escuchar nunca más informativos y telediarios, porque me di cuenta de que mucho más que danos información, nos hacen escuchar una serie de discursos nocivos.

Esto incluye también a los que hablan de política: que los escuchen los políticos que son los que trabajan en eso, y sabrán tener defensas mentales contra su propio engendro, porque yo como ciudadano de a pié ya sé perfectamente cuál es mi lectura de la cuestión objetiva a la que juegan esos señores en la política de España, y no teniendo ningún poder, lo único que hago escuchando la misma caracalla nociva es afectar mi mente y mi cuerpo, en síntesis, mi vida. ¿Qué me voy a aislar? Es posible, pero prefiero aislarme que enfermarme. Será una cierta esquizoidía, menor en gravedad sin duda a la grave paranoia que produciría en mí escucharlos todos como he hecho siempre.

Pero esta no es una cuestión que se limite a la política. La insistente manera de dar lugar a la crónica negra por ejemplo, pasa de castaño oscuro. ¿Qué hay peligros? ¡Vaya novedad! Al repetirlo hasta el hartazgo lo que logran es volvernos a todos paranoicos.

Que sigan ellos con su esquizofrenia de inyectar toxinas creyendo que son algo bueno para la salud.

Eso es de lo que se trata: Es una cuestión de salud. Son sin duda demandables como daños a la salud pública, exactamente igual que los narcotraficantes.

¿Qué me paso? ¿Qué estoy paranoico? Puede ser, pero no lo creo: el que ve la verdad no necesariamente está delirando.

sábado, 2 de mayo de 2009

Reflexiones acerca de “El mito de Sísifo” de Albert Camus

¿Es necesaria la discreción cuando se habla de las grandes verdades?

Esta es una pregunta que, según como se responda, rompe o nos induce al uso del razonamiento como una defensa.

Con grandes verdades nos referimos a lo que los filósofos llaman el fundamento: En una situación existen prioridades, y el fundamento es la prioridad básica. Es la función del axioma en el razonamiento.

En las clases de lógica escuché que un axioma era una idea o concepto que es necesario aceptar para desarrollar una teoría. Es una necesidad teórica, decía Oscar Masotta en sus clases. Esto me sorprendió (¡todavía me sorprende!) porque socavaba mi noción de que la ciencia era un conocimiento absoluto.

¿Cómo podía tener axiomas; ideas básicas que no estaban probadas y eran comodines usados para que no se cayera el argumento? ¿No significaba esto que todo el argumento resultaba falso? ¿O había algo que se me escapaba?

Empecé a pensar que lo que se me podía estar escapando era que la ciencia no era un conocimiento absoluto, sino construido en una relación entre la teoría y la práctica. Después descubriría que esto es lo que se llama praxis.

Me ayudaría la lectura de Bachelard en su trabajo El espíritu científico, psicoanálisis del conocimiento objetivo, en que plantea la ciencia como un camino de errores rectificados, una investigación. Y al espíritu científico como el deseo de la construcción permanente del conocimiento, o como ya es posible decir, la construcción permanente del error.

Todo ello significa que la ciencia reconoce que no hay todo, sino constructo: trabajo de construcción.

Dice Camus que los dioses condenaron a Sísifo al infierno de levantar para siempre una roca que se volvería a caer después de levantarla, porque se le juzgó culpable de haber hablado con ligereza de los dioses, al revelar sus secretos.

Esto de revelar los secretos de los dioses, ¿De qué va? ¿Por qué es materia tan sensible que no ha de ser revelada?

Creemos que estos secretos de los dioses, son los fundamentos, los axiomas del conocimiento. Los comodines que han sido elegidos – diseñados como se diría hoy – para hacer coherente la teoría que descifra el sentido de las cosas.

- A la pregunta sobre la verdad objetiva: ¿Quién dice lo que es?
- Puede responderse: Los dioses.
Nosotros diríamos que, en todo caso, hay un decir sobre las cosas. Y en esa dimensión, la verdad es lo que se dice de ellas, la corriente de opinión. En la ciencia, la concepción del conocimiento.

Aceptando lo anterior, en que los dioses se vuelven una cuestión a dirimir entre los hombres, revelar sus secretos, los axiomas, es una cuestión sobre la que es necesario ser discreto.

Si el conocimiento sobre las cosas está en permanente construcción, es necesario tener cuidado con rebatirlo con ligereza, porque se atentaría contra las certezas que los humanitos (que nos creemos mucho y somos poquito) necesitamos para vivir.

Sin olvidar que el que devela las verdades de los dioses también depende de estas certezas. Ya que nadie, tampoco Sísifo, escapa a esta necesidad.

Por esto, por la piel de los otros y por la propia piel, es necesario ser discreto. Por lo que nos parece razonable la tesis de Camus sobre que el motivo de la condena de Sísifo fue la ligereza que cometió con los secretos de los dioses. Una gran inteligencia en la expresión requiere de una gran discreción.

Me acuerdo de la frase de algún místico europeo, quizás Eckhart, que dejó dicho que Las grandes verdades deben ser sepultadas debajo de una montaña de piedras a la espera de los picos y palas de los elegidos. En esta dirección me parece acertada.

Sísifo prefirió dotar de agua a los ciudadanos que dar su alabanza a los dioses.
Como pago al jefe de gobierno de la ciudad, por la información sobre el rapto de su hija Egina a manos de Júpiter, le pidió que creara un acueducto. Por ello fue condenado.

Dice Camus que su condena consiste en tener conciencia de que su destino no tiene salida. Y que al tener conciencia de esto, al no hacerse falsas esperanzas, se libera. Al mirar con desprecio su situación, se pone fuera del alcance de los dioses, y es dichoso.
Cada vez que baja de la montaña para volver a subir la piedra, es feliz.
Expulsa de este mundo a los dioses que habían entrado con la insatisfacción de los hombres y su afición a los dolores inútiles. Hace del destino un asunto humano que debe ser arreglado entre los hombres.

Este universo sin amo no le parece estéril ni fútil. Cada uno de los granos de esta piedra, cada trozo mineral lleno de oscuridad, forma por sí sólo un mundo, dice Camus, hay que imaginarse a Sísifo dichoso.

Es curioso y hasta chocante que la tortura del personaje, una de las torturas míticas que más nos impresionan, pueda ser vista como una fuente de dicha.

Nos hace preguntarnos desde qué idea del sujeto nos habla Camus para llegar a esta conclusión.
La primera idea que nos viene a la mente está dentro de la concepción que tiene el psicoanálisis del sujeto, la del inconsciente, la de la teoría del significante de Lacan, que considera que el motor esencial del hombre es inconsciente, el que Freud nos enseña como un mundo de combinación, un juego de abalorios, una creación de colores, previo y determinante de todo universo de sentido.

Cuando Camus nos habla de conciencia de esta situación, de una conciencia feliz y liberadora, entendemos que se refiere al conocimiento de este fundamento psíquico que, al liberarse de los dioses se libera de la representación del sentido.

Por eso su Sísifo pasa de la más agobiante de las torturas, a la liberación de la condena al sentido. En esta maniobra incluye a todo destino humanito.


Luis Schnitman

Madrid. 2.5.2009