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lunes, 3 de julio de 2017

HACIA EL PSICOANÁLISIS COMUNITARIO


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JORGE ALEMÁN* (Psicoanalista y ensayista argentino-español)
PSICOANÁLISIS Y CULTURA ACTUAL.
                                                                                                                  
En ´El malestar en la cultura´ Freud ve que hay un fracaso estructural de la cultura. Porque si bien la cultura es lo que permite la inscripción de los sujetos en el orden simbólico, a la vez en el interior de la cultura hay un dispositivo que Freud denomina Súper yo que desarrolla lo que podríamos llamar una genealogía de la moral, en la cual Freud muestra algo más subversivo que el propio Nietzsche, para quien ingresar a la cultura es aceptar renuncias en función del lazo social, mientras que Freud muestra que el lazo social mismo está contaminado por esa renuncia que a la vez introduce un modo de satisfacción. Es el primero que vincula renuncia a la satisfacción. En términos lacanianos podríamos decir que es el primero que piensa que la renuncia y el plus de gozar están vinculados estructuralmente.

Ese dispositivo superyoico, en el rasgo sádico del superyó, es lo que tal vez el malestar en la cultura actual ha colonizado de una manera muy eficiente.

En el malestar en la cultura actual no podríamos decir que el problema sea el totalitarismo sobre el que nos advirtió Freud en su hora, o en todo caso tendríamos que pensar en un totalitarismo de nuevo cuño donde el dispositivo del superyó ha sido colonizado por el neoliberalismo.

Sujetos que satisfacen algo yendo en contra de sus propios intereses. Incluso sujetos que son capaces de dañarse muy seriamente a sí mismos con tal de producir un daño en los demás, de lo que es un ejemplo extremo el terrorismo contemporáneo. Ayer un niño de 12 años se inmoló para matar a 52 personas.

Creo que el malestar en la cultura actual no es advertir de un tiempo de totalitarismo sino que en lo que llamamos democracia hay aspectos que han sido  capturados por dispositivos de producción de subjetividades que están más allá del principio del placer, que han situado nuevas formas de exigencia.

La sustitución de lo imposible por lo ilimitado.

El sujeto neoliberal no está en un discurso, está en un dispositivo, porque contradice la lógica de los discursos en el sentido de que clausura la imposibilidad, rechaza el amor, y especialmente porque borra lo imposible e introduce lo ilimitado.

La dimensión de lo ilimitado hace experimentar al sujeto un empuje a ir más allá de si mismo, lo que me parece un elemento clave para pensar el malestar en la cultura contemporánea, que yo no creo que funcione si no va acompañado de algo que viene de la cultura americana, los relatos de autoayuda, narraciones de realización de uno mismo, están absolutamente conjugados por este dispositivo superyoico de rendimiento que el neoliberalismo ha extendido universalmente.
Logra que cada lector sienta que está dirigido a lo más propio de cada uno, la gente lo lee como si en cada palabra se reconociera y a la vez se han vendido cuarenta millones de ejemplares; así que se encuentra con una exigencia de felicidad, de realización de uno mismo que es imposible de cumplir.
En un símil, lo ilimitado es como si alguien se tomara un vaso de agua para calmar la sed y que la sed aumentase.

Creo que el malestar en la cultura se ha desplazado, la amenaza de la cultura ya no es la amenaza totalitaria clásica, sino que en el interior mismo de las sociedades democráticas funcionan como un estado de excepción.

(El uno por uno que a veces los psicoanalistas dicen, el uno por uno enfrentado a lo colectivo, me parece que debe ser revisado, porque no se trata del uno por uno, se trata de lo singular).

Es evidente que el neoliberalismo no ha elegido el psicoanálisis.
Dado que el proyecto de esta producción de subjetividad es la des simbolización, destruyendo toda relación con cualquier legado simbólico.

Es interrumpir la fórmula ´allí donde el yo era, el otro, el sujeto, ha de advenir´. Esta producción de subjetividad empuja al sujeto a un presente permanente, a algo que no es susceptible de ser historizado, algo que no puede ser narrado.

Hay que entender que el botín de guerra del neoliberalismo es la producción de subjetividad. Como anticipaba Margaret Thatcher: La economía es el método y el objetivo es el alma.

Lacan, el discurso capitalista.

Lacan decía que el discurso capitalista marchaba hacia su consunción. Como un dispositivo que desde su propio interior se va a ir consumiendo, autodestruyendo. No sabemos de qué manera, no se puede esperar nada de eso.

Pero lo cierto es que a diferencia de las utopías con las que Freud discutía, ya no tenemos la incertidumbre de qué tipo de futuro puede haber, o de realizar una sociedad que fuese mejor.

En este sentido el psicoanálisis sería una actitud conservadora, no en el sentido de la tradición política conservadora, sino de pensar qué es lo que merece la pena ser conservado.

No tiene tanto misterio, esto va a un punto que no tiene forma de ser habitado. Se trata de producir lógicas desde dentro mismo del dispositivo neoliberal, que no estén de antemano atrapadas por la lógica del dispositivo.” *

Si uno toma la idea de ´lo singular´ en lugar de la del ´uno por uno´, como nos lo sugiere Alemán, se nos plantea algo que podría entenderse como la lucha o la tarea de la construcción de sí mismo, en lo que cada uno desarrolla un sendero particular. Es la forma de este camino de búsqueda de sí mismo donde estaría la singularidad de cada sujeto.

En cada caso, en cada ´uno´, su trabajo de ser alguien lleva al sujeto a vicisitudes particulares. Esto es lo semejante. Al mismo tiempo, lo singular de cada cual en tanto buscador del sentido de su identidad.

Por eso entiendo que es posible sustentar el trabajo del discurso psicoanalítico  comunitario, porque la palabra psicoanalítica en su método de ´interpretación inconsciente´ en la dimensión que le dio Freud, como un cambio y una producción de símbolos, trabaja lo común de la singularidad.

Parece un trabalenguas, pero quiere decir que todos estamos en lo  mismo, buscando un destino.

Cada uno está afrontando su lucha, su camino personal. Somos en esto hermanos de camino, semejantes.

Es por eso que en las tradiciones de enseñanza basadas en el discípulo y el maestro, haya variados magisterios, cada maestro formado en cada camino recorrido.

En un grupo dado y en un momento dado por ejemplo, ofrecer esta idea de que cada uno tiene un camino de construcción de sí mismo y que en esto somos hermanos, puede producir un efecto de interpretación y de posible visión en que cada miembro del grupo se pregunte o suponga sus pasos. Saber al menos que todos estamos en un sendero de búsqueda de nosotros mismos.

lunes, 29 de mayo de 2017

LA ESCRITURA DE RAYMOND CHANDLER.



Algo me sorprende en las siguientes líneas, algo que no se definir suficientemente, pero que me produce una profunda impresión. Lo transcribo sin más.

“Abrí la puerta de mi apartamento, entré y aspiré el olor, de pie junto a la puerta, durante algún tiempo, antes de encender la luz. Un olor casero, a polvo y a humo de tabaco, el olor de un mundo donde seres humanos viven y se esfuerzan por seguir viviendo.”

domingo, 21 de mayo de 2017

´ESCUCHA ACTIVA´:

RECONOCIMIENTO DEL OTRO, TRANSFORMACIÓN DEL UNO.

Yo te escucho y en mí algo cambia por lo que escucho.
Por el hecho de escuchar, quien escucha se modifica por las palabras del otro. Esta es la ´escucha activa´.
                                                                                     
Así cobra el habla su dimensión humana:
Somos lo que decimos al ser escuchados. Si no somos escuchados quedamos vacíos. Para llenarnos, para ser es necesario ser escuchados.

Por el hecho de que quien escucha es modificado por lo que escucha toma fuerza la red comunitaria. Somos diferentes cada uno es cada cual, pero todos somos también parte de los otros.

Reconocimiento del otro. ´Refundación´.

A causa de lo que me has dicho, si te escucho me modifico.
Si cuando te hablo tú cambias, es algo que me impresiona.
El mundo humano funciona así, la comunicación es en el fondo una cuestión de ´refundación´.

Por esto mismo quien escucha es reconocido por el que dice.

De este modo la comunicación es una refundación, un recambio de la personalidad del que escucha.


¿EL HOMBRE ES UN NOSTÁLGICO?


El dolor que produce el recuerdo de algo perdido se ancla en el alma a través de dos raíces, una la de las cosas reales que se han perdido, y la otra en el recuerdo  inconsciente de las primeras vivencias de la infancia, que produce un sentimiento de algo que falta y que tenemos que encontrar. Que se acerca automáticamente desde sus fuentes inconscientes a potenciar ese dolor.

En este sentido los seres humanos tenemos una veta nostálgica.

Freud nos dejó el concepto de que a los cinco años ya está formada la parte esencial de la personalidad.

En la clínica de pacientes con aspectos psicóticos se observa la gran intensidad de estos conflictos primarios.
No se presenta como una esquizofrenia sino como gente normal con un síntoma especialmente doloroso que le dificulta su vida emocional.

Los tratamientos psicoanalíticos de estos casos resultan al comienzo productivos, pero llega un momento en que se enlentecen, por la aparición de estas emociones.

Este mundo inicial de la mente humana es el período de sentimientos más intensos. Son los niños los guerreros de esos tiempos, acompañados por sus padres y criadores que les acompañan en el crecimiento y la moderación de esta intensidad. Pero ella sigue viva (y así ha de ser por naturaleza) y se hace presente en estas situaciones de pérdida.

domingo, 23 de abril de 2017

EN LOS CAMINOS.

DE LIBIA A EUROPA.

Javier Taeño. Yahoo Noticias. 28 de febrero de 2017.

“Hay otro dato que muestra la dureza de la situación. Nueve de cada diez niños cruzaron solos el Mediterráneo en 2016. Se trata de familias rotas, de personas que lo ha perdido todo y que a una edad muy temprana son sometidos a un nivel de sufrimiento casi imposible de gestionar, lo que provoca graves secuelas psicológicas que dejan marca para toda la vida, tal y como revela la Organización Mundial de la Salud.”

Sin embargo es común hallar gente que piensa que los delincuentes juveniles lo son por una perversidad de nacimiento.

domingo, 9 de abril de 2017

JORGE EDUARDO RIVERA.

Profesor chileno traductor de El ser y El tiempo, de Heidegger.

“Nietzsche vio que todo lo que había sido grande en algún momento en la historia de los hombres, perdía valor, ya no era grande, lo que había movido a los hombres incluso a entregar su vida por eso, ya no tenía poder de convicción, de motivación.
Ve esto que se llama el nihilismo, que el mundo está en un desierto donde no crece nada. Lo único que crece es el desierto mismo que se va haciendo cada vez más grande.

Si Nietzsche hubiera vivido en nuestra época se habría muerto de pena. Ahora el desierto es absolutamente global. La globalización ha llevado a hacer que el desierto penetre en todos los rincones de planeta.

¿Qué es el desierto?
Es donde no hay vida, hay una sequedad, una esterilidad, donde nada mueve ni interesa, ni importa en definitiva.”



viernes, 3 de marzo de 2017

MASS HIPN0

MEDIOS DE HIPNOSIS MASIVA.



Se llamaron Mass media o medios de comunicación de masas, ahora se llaman Mass hipn0 debido a que se ha visto que su poder tiene que ver más con las  fuerzas oscuras del alma que con la información. Va más allá que la información manipulada.

El efecto de la información o de la desinformación tiene un límite, en cambio la Mass hipn0 se maneja en un plano diferente, el poder demiúrgico de las palabras. El Demiurgo era para los griegos la entidad que construía el universo.

Las palabras tienen, por su función mental, el poder de construir las almas.

Estas capacidades se han tecnificado en los medios de comunicación de masas hasta llegar a ser demiurgos constructores de almas, en una desviación de su ética que debe ser denunciada.

Las palabras de los Mass hipn0 han de estar guiadas por una ética de la verdad, si no es como darle un arma a un niño. Así alguna vez volverán a ser la Mass media necesaria para que los periodistas vuelvan a cumplir con su  función de ayudar a la gente a saber lo qué pasa con sus intereses.

lunes, 30 de enero de 2017

Un ser cuya angustia está entre su deseo de querer querer el amor, que es un escapar al amor, y su deseo de hallar el amor.

Un caso de FOBIA estructurado en El estadio del Espejo de Lacan.
EL CASO DE HELENA L.

La paciente dijo en su sesión:

“Yo quiero querer ser querida, pero no puedo”, “No puedo querer ser querida.”

Ella en otras palabras, no quiere ser querida.
En otras palabras, no quiere querer.
El amor es una entrega al existir. Ella padece UNA FOBIA, un temor al existir del amor.

Los desengañados se engañan o los nombres del padre, de Lacan.

Viene el espejo del rostro de mi madre,
Viene el espejo a permitirme el engaño de mi existencia.
Viene mi madre a mostrarme como yo soy todo para ella. Viene a mostrarme ese engaño de su percepción, de ver todo en mí, que no soy nada.

Precisamente en mí que no soy nada en mí que no existo, a ella se le ocurre sentir que soy todo, y me lo muestra en su expresión facial, cuando me mira enamorada, lo que Lacan llamará La mirada de amor de la madre.
Me ofrece la posibilidad de que yo me identifique, y que crea como ella que soy todo.

Ese sentimiento narcisístico es la base del ser, no porque seamos egoístas como a veces se piensa, sino porque la cuerda que me es ofrecida para llegar a la tierra de los existentes es el sentimiento del amor que alguien tiene por mí.

Iremos por la tierra mirando todo con amor y haciendo nacer a seres de amor, si los miramos con buena onda al menos.

Esa es la confusión esencial que me permite ser. Pero tengo que pagar un precio, confundir para siempre la realidad con la fantasía de amor. Seré pero por ser humano seré un ser de amor.

Por eso se armarán las peleas, los dones, la agresividad, porque el ser humano va por ahí sintiendo amor y dando la existencia.

En este sentido se puede decir que somos seres de amor,


A Helena L. le pasa que ella no quiere querer ser mirada con la mirada de amor.

domingo, 4 de diciembre de 2016

DE NUEVO CON LA TEORÍA DEL SIGNIFICANTE.


ZIZEK:
´EL AMOR ES EL MAL´.

FÍSICA CUÁNTICA:
´EL UNIVERSO ES UN VACIO, PERO UN VACIO CARGADO POSITIVAMENTE´.

De tanto calentar las orejas con esta cuestión, voy a intentar justificar el interés que me suscita mediante un ejercicio de reflexión.

Se trata de un texto de Zizek sobre la naturaleza del Universo. Paso a citarlo:

“¿Tendría yo – cómo decirlo – una actitud espontánea hacia el Universo?
Es algo muy oscuro. La primera tesis debería ser una especie de vanidad total. Aquí no hay nada, básicamente. Quiero decirlo de una manera suficientemente literal, como… finalmente… aquí hay sólo algunos fragmentos, algunas cosas que desaparecen. Si miras al Universo es un gran vacío. Pero entonces ¿cómo emergen las cosas? Aquí siento un tipo de afinidad espontánea con la física cuántica donde, ya saben, la idea es que el Universo es un vacío. Pero un vacío cargado positivamente. Y entonces las cosas particulares aparecen cuando el equilibrio del vacío es perturbado. A mí me gusta mucho esta idea de espontaneidad según la cual la realidad es no-nada. Las cosas están afuera. Esto significa algo terriblemente fuerte, que lo que nosotros llamamos creación es una especie de desequilibrio cósmico, una catástrofe cósmica en que las cosas existen por error. Y estoy preparado para ir hasta el final y afirmar que el único modo de neutralizarlo es asumir ese error e ir hasta el final. Y nosotros tenemos un nombre para esto. Lo llamamos amor. ¿No es el amor precisamente una especie de desequilibrio cósmico? Siempre he tenido cierta repugnancia hacia esa noción de “yo amo al mundo”, el amor universal. No me puede gustar el mundo. No sé cómo básicamente, estoy entre el “yo odio al mundo” y tengo indiferencia hacia ello. Pero el conjunto de la realidad es sólo eso. Es estúpido, está afuera. No me preocupo por eso. Amar, para mí, es un acto extremadamente violento. Amor no es “los amo a todos”. Amor significa selecciono algo, y es, de nuevo, la estructura del desequilibrio. Aún cuando esto sea un pequeño detalle, una frágil persona individual, yo digo “te amo más que a cualquier cosa”. En este preciso sentido formal el amor es el mal.”

La teoría del significante:
El mal, dice Zizek, es el amor. Desde la teoría del significante, el amor que describe es fijar el significante, detener su movimiento, fijar el sentido.

La mecánica del significante, que según esta teorización nos da el ser, al mismo tiempo nos  muestra sometidos a una creación constante de sentido, como el ´Universo´ que describe este autor. Un sistema de movimiento perpetuo.

Aquello que fije su movimiento será el mal, en tanto interfiere el deslizamiento del sentido que está en su naturaleza, que nos permite y nos obliga, a ser creadores del mundo y de nosotros mismos.

El amor entonces, al fijar el sentido, va en contra de nuestra naturaleza determinada por significante.

El Universo es una nada, pero una nada que se mueve. Por eso produce sentido y nadie es hoy quien fue ayer, como en el río de Heráclito.

´Una nada cargada positivamente´ es un vacío que se mueve, un vacío que está lleno de movimiento ya que ´la nada´ no se mueve.

Sin nada no hay todo:

De esto trata ´la teoría del significante´ de Lacan, donde  ordena todo esto. La venimos trabajando en algunos de estos textos. Hoy sólo la situamos.

En un Universo de movimiento el mal es la quietud, el bien con su deslizamiento lo impide.

domingo, 6 de noviembre de 2016

A LA GENTE NO LE GUSTA.

ESTAFADORES PERVIRTIENDO LA LEY.
El ´tardocapitalismo´ neoliberal, sociedad esclavista moderna, vendida con  argumentos falaces por los medios de hipnosis de masas, se muestra al desnudo en estas elecciones 2016 presidenciales de EEUU.

Como lo considera Slavoj Zizec en uno de sus artículos, hoy lo normal es lo perverso. Uno da asco y el otro ganas de suicidarse.


sábado, 5 de noviembre de 2016

POR QUÉ PERSISTE FREUD?



Hay personas que dicen: Qué tanto jaleo con Freud, Freud no es Dios.

- Freud no es Dios, pero es el que descubrió la oscuridad en el alma humana, lo que Heidegger filosofó, él lo demostró científicamente.

¿Qué quiere decir la oscuridad? puede preguntar el lector.

Ha producido una revolución copernicana en el saber. Somos guiados por nuestro corazón y nuestro corazón es inconsciente.

Como Copérnico que le quitó a la Tierra el carácter de ser el centro del universo según la entendía Ptolomeo, como Darwin le quitó al ser humano el lugar del hijo de Dios colocándolo dentro del reino animal, el psicoanálisis, al centrar todo en lo inconsciente, le quitó al hombre ser dueño de su consciencia para remitir su centro al reino del inconsciente.

Este ser humano viajero es la oscuridad que inaugura Freud. Pero sorprendentemente es gracias a esta oscuridad que el ser humano es un artista creador de sí; que cuando se enfrenta a la página en blanco, al mundo en blanco, genera una realidad que produce el goce del nacimiento perpetuo; el nacimiento permanente del artista creador.